作者：约翰.麦克阿瑟（John MacArthur）
当神创造人，他让人掌管大地。亚当是地上的王。他有权利统治、命名动物、统管受造界。神所产生的无法测度的神奇创造，就是亚当的国度，这个国度是光的国度、荣耀的国度、神迹和美丽的国度。但人犯罪，失去了冠冕，他无法再统治。光的国度被地上的黑暗国度所取代，人的统治被撒但夺取；因为被夺取，因为黑暗国度，所以现在有眼泪、痛苦、悲伤、汗水、悲痛、疾病、伤害、患难、衰败、争吵、争斗、战争、混乱、谋杀、撒谎，以及最终的死亡。这就是人在他的世界、在他的一生所经历的。但几乎同时，人一堕落，神就应许说，终有一天他会恢复这个国度。终有一天，人要再次成为地上的王。终有一天，撒但的权势会被剥夺。终有一天，黑暗王国会结束，光明和荣耀的国度将会回来，且会存到永远。
事实上，在创世纪第3章，人一堕落，神就应许说，将有一位会来，他被称为女人的后裔；这一位将会打伤蛇的头。所以从那时起，旧约就充满了应许，就是神会差一个救主来，神会差一个君王来，而这个君王要恢复国度，重建神的统治，抹去一切疾病、死亡、痛苦、病痛、哀伤、战争和打架。先知重复说，他要来了：他是受膏的圣子、万王之王、征服撒旦的、打败死亡的、摧毁罪恶的、医治者。犹太人知道他是弥赛亚、受膏者、先知、祭司、以及超过众人的君王。旧约说：「终有一天，他会来。终有一天，他要建立他的宝座。终有一天，世界要成为神所想要的样子。」
马太写作的目的是要告诉我们：耶稣就是弥赛亚；那一天终于到来；基督就是应许的君王；他就是可以拨乱反正、倒转咒诅、建立国度、摧毁敌人的那一位。他就是那一位。而为了让我们相信基督有能力这么做，在第8章和第9章，马太记载了他行神迹的能力，马太幷非随意这样记载的。我相信，他记载耶稣行神迹，是因为这与旧约先知的预言相关联。
耶稣行过很多神迹——马太在第8章和第9章挑选了九个，三个三个一组——而且，在这些神迹中，我看到了旧约预言的实现。马太说：「这是弥赛亚。他实现了预言。先知说，他要在国度中行所有事情，而他已经让你们预先看到了。」这个国度的迹象是他胜过疾病的能力，胜过死亡的能力，掌管这些规则的能力，掌管地上的能力；在他第一次来时，他让人预先看到这些。要记得九个神迹中，头三个处理的是疾病，中间三个处理的是混乱，最后三个主要处理死亡。其中有一些重迭，但还是有一个一般性的焦点。
研读第8章，头三个神迹与医治疾病有关。现在让我将这一点放在处境中。先知以赛亚说，在第33章第22-24节「耶和华是我们的王，他必拯救我们。。。城内居民必不说，我病了。」在以赛亚书57:19中，先知再次说到在这个国度，「愿平安康泰归于远处的人，也归于近处的人，并且我要医治他。这是耶和华说的。」所以犹太人期待弥赛亚会在他荣耀的国度中，终结疾病。既然在堕落之前没有疾病，那么在恢复之后也不会再有。如果耶稣基督就是有能力这么做的那一位，那么他就一定能行出这样的能力，而这就是为什么马太告诉我们他有能力胜过疾病。
接下来的三个神迹处理的是胜过混乱的能力。物质界里面的混乱，与鬼有关的属灵界里的混乱，与罪有关的道德界里面的混乱。如果你读先知以赛亚，尤其是第35章，你会读到例如在处理物质世界的时候，当国度到来，弥赛亚要改变大地。沙漠也必快乐，又像玫瑰开花，在沙漠必有河涌流。大自然将会被改变。如果弥赛亚要这么做，他一定会施展这样的能力。这就是为什么，在第8章中，马太要指出耶稣平静风浪的能力，作为他掌管物质世界的能力的证明。
同样，在混乱的领域，弥赛亚要来打败撒但和牠的邪灵。但以理书第9、10、11章说到这个冲突，这个在圣洁的天使和堕落的鬼魔之间的互相交战，也谈论到最终，神和他的天使如何得胜。如果耶稣能够在最后那么做，那么他必须施展这样的能力。所以马太选了那个神迹，就是耶稣赶出大群的鬼、一个军队的鬼，让他们离开格拉森被鬼附的人，以表明他有能力在灵界里这么做。
第三个混乱的领域是道德的混乱，就是罪，而第9章第1-8节就描绘了主洁净罪。因为以赛亚书33:24记载说，在国度中他们的「罪孽都赦免了。」那么，弥赛亚一定会赦免罪过，征服鬼魔。他一定要对付物质世界，医治疾病。而如果耶稣要声称自己是弥赛亚，他必须证明这一点；所以马太仔细地选择了这些神迹作为确证。
我们现在要来看第三类的神迹，主要是关于他胜过死亡的能力。第9章18 – 26节，他使涯鲁的女儿从死里复活。现在，这主要就是以赛亚书第65章说的：弥赛亚有能力延长生命。但以理书12:2说，他将有能力使死人复活。如果耶稣是弥赛亚，那么他必须施展这种能力，而这正是他使涯鲁的女儿从死里复活所做的。
看两段旧约的预言，第一段来自以赛亚书29：18，讲到弥赛亚来的时候的国度和日子，经文说：「那时，聋子必听见这书上的话，瞎子的眼必从迷蒙黑暗中得以看见。」然后是以赛亚书35：5-6，就是当国度来临的时候，「那时瞎子的眼必睁开，聋子的耳必开通。那时瘸子必跳跃像鹿，哑巴的舌头必能歌唱」。所以，旧约说，聋子要听见，哑巴要讲话，瞎子要看见，瘸子要走路，也就是说，弥赛亚要恢复已死的功能，是视听的神迹，这正是马太福音9：27-33所记的，再次证明耶稣就是预言的弥赛亚，因为他确切地应验了这些预言。
你越研读新约，新约就越明显地告诉你，耶稣第一次来的时候，以一种夺目的方式表明了他将要来的国度是什么样。例如，当他被带到山上变相时，他脱去了肉身，显出他的荣耀给你们看。之后，在五旬节的那一天，他们全都被圣灵充满，开始说起其他语言，经上说：「这正是先知约珥所说的。」换句话说，这是一个例证，关于他荣耀国度最后完全的形式、最终要来的时候是什么样的；这样，他的生命让人瞥见那最终的能力所要彰显的样子。马太并非随意挑选这些神迹。他幷不是仅仅因为他喜欢这个故事，所以就抛出来。它们很明显是为要给我们关于预言实现的完整范围，幷且向我们确证说，耶稣不是别人，正是应许的弥赛亚。
现在，我们来到视听神迹之处。请看第27节：「耶稣从那里往前走，有两个瞎子跟着他，喊叫说，大卫的子孙，可怜我们吧。」大卫的子孙，这是犹太人常用来称呼弥赛亚的。大卫的子孙这个称号就是所有关乎先知所说的统治、王权、君王身分的概念。这就是为什么撒母耳记下7:12中有一个非常重要的宣称，是神对大卫的应许：「你寿数满足与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位，我也必坚定他的国。他必为我的名建造殿宇，我必坚定他的国位直到永远。我要做他的父，他要做我的子。」这个应许在所罗门那里并没有实现。这指的其实是基督，大卫的儿子。
在第28节，「耶稣说：你们信我能做这事吗？」我认为问这个问题的目的不是要否定他们相信他是弥赛亚的信心，这一点他们在「大卫的子孙」这个陈述中确证了。我认为这并非关乎他们是否相信他有能力做这事。我相信，他这么问他们，首先是要听他们自己宣告信心。使徒保罗说：「你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。」我相信他是要引出一个口头的宣告。他们或许会说：「好吧，我们认为他可能有能力。」但他想要确证他们信心的真实，而这个信心可以证明真正的归信需要具备什么。他说：「你们信我能做这事吗？他们说：主啊，我们信。」这就是他们信心的确证。
信心对于医治并非必要。福音书中充满了很多次耶稣医病、但人没有任何信心的故事。福音书对他们是否有信心不提一词。但信心对于归信来说却是必要的，他想要带这里人到达他们信心会带他们去的地方。当一个人说「我需要怜悯」，当一个人说「你是应许要来的弥赛亚」，当一个人说「我信你有神的神能」，当一个人说「是的」、幷用「主」这个称呼，这是得救的信心。耶稣正将他们引到这里，这个称呼具有救赎性的确证。
第29节：「耶稣就摸他们的眼睛，说：照着你们的信给你们成全了吧！他们的眼睛就开了。」我相信，他们不仅是身体的眼睛开了，而且在此刻，信心的花朵完全绽放，他们成为了神的孩子。请注意第29节末尾的词组：「照着你们的信给你们成全了吧。」「照着你们的信」是什么意思？他们有多少信心呢？他们有足够的信心可以得医治吗？是的。他们有足够的信心可以被拯救吗？是的。如果他们有足够的信心可以被拯救，那么这就是他们所获得的，因为这是按着他们所领受的信心。我认为在医治中，信心不是一个问题。我认为在拯救中，信心才是一个问题。「你的信足够大，以至于包含了拯救，所以给你们成全了吧。」这就是他们信心所在之处。
接着看，“他们出去的时候，有人将鬼所附的一个哑吧，带到耶稣跟前来。鬼被赶出去，哑吧就说出话来。”（太9：32-33）这个人可能是他们的一个朋友。他们是瞎子，这个人是哑吧；他们立刻出去，他们捉住他们的朋友，「被鬼所附，带到耶稣跟前来。」这是人的委身。与他们一同行乞的一个人，他被鬼附了，他因鬼而变成哑吧。我们看圣经会发现，鬼有可能影响人们的身体。它们已经如此影响了这个人；但我们的主也有能力胜过。
所以我们在第33节中发现：「鬼被赶出去，哑巴就说出话来。」这里甚至没有告诉我们主如何做到的。再一次，这里没有大张旗鼓地宣扬主的能力，因为他的能力实在很多。这对他而言不过是小事。他赶鬼，这人就说出话来，这里完全没有说这人的信心。
这是很简单的故事；但我认为这是马太福音所有关乎救恩的美丽类比中最美的一个。他们的眼瞎成为灵性上眼瞎的类比。因为罪而失丧，而变瞎；通过这个故事的发展，你就可以看到它就是救恩的类比。所以这是关乎救恩如何在一个生命中出现的美丽画面。
— 节录自《看见和听见的神迹》 英文原文《Miracles of Sight and Sound》（ 注：对照英文原文对原译文作了些修改）