作者：史普罗（R C Sproul） 译者：小草
拉丁语 credo 的意思，简单来说，就是 “我相信”。它是《使徒信经》的第一个词。纵观教会历史，教会有必要采用和接受信经或信条的声明，为的是澄清基督教信仰，区别信仰的真实内容与错误和虚假的表述。这些信经或信条是有别于圣经，因为圣经是 norma normans（规范的规则），而信经或信条是 norma normata（被规范的规则）。
从历史上来看，基督教信经或信条包括从简短的宣言到全面声明的各种内容。最早的基督教信条见于新约全书，就是宣称 “耶稣是主”。新约对这一宣言做了一个有些奥秘的陈述，就是，“若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的。” 我们该如何理解这句话呢？一方面，新约告诉我们，人们可以用嘴唇尊敬上帝，但他们的心却远离上帝。也就是说，人们可以背诵信经或信条，发表信仰宣言，但却并不是真的相信这些宣言。那么，为什么新约圣经会说，“若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的 ”呢 ？也许是因为在古罗马的背景下，做出这样的信仰声明是有代价的。
罗马公民为了表示对罗马帝国，特别是对皇帝的忠诚，必须公开宣誓，”Kaisar Kurios”，即 “凯撒是主”。在第一世纪的教会中，基督徒们努力顺服民事官员和凯撒的苛政，然而，基督徒们却无法凭良心公开宣称 “凯撒是主 “。早期基督徒以宣称 “耶稣是主 “来代替“凯撒是主”。这样做会激起罗马政府的愤怒，在许多时候，基督徒会因此付出生命的代价。因此，除非受到圣灵的感动，否则人们往往不会公开宣称耶稣是主。简单的信条 “耶稣是主 “，或更完整的叙述，如《使徒信经》，概述了基本的核心教导。这些信经和信条概括了新约的内容。
这些信经还利用这些概述的内容抵制第四世纪的异端。在《尼西亚信经》的宣称里，教会明确地宣告了对基督的神性和三位一体教义的信仰。这些宣言被视为基督教信仰的基要真理。它们之所以重要，是因为如果不包含这些真理，任何宣称为基督教的都将被视为是虚假的基督教。
宗教改革时期，信条大量涌现，因为新教阵营在当时的激烈争论中发现，有必要明确表述他们所信的，以及他们所信的与罗马天主教的神学有何不同。作为对新教运动的回应，罗马天主教在十六世纪中叶的天特大公（Council of Trent）上增加了他们的信条。但每个新教团体，如路德宗、瑞士改革宗、和苏格兰改革宗，都认为有必要澄清他们所宣信的真理。之所以有必要这样做，不仅是因为改革宗内部存在分歧，而且也是为了澄清新教的立场，抵挡他们的对立者罗马天主教经常对新教信仰所做的歪曲。
十七世纪的信仰告白《威斯敏斯特信仰告白》（Westminster Confession，也译为《韦斯敏斯德信条》，《韦敏斯德公认信条》，《西敏斯特信仰宣言》，《西敏信条》 – 译注）是从宗教改革中发展出来的，是最精确和最全面的信条之一。它是精确性和符合圣经的正统性的典范。然而，由于其篇幅之长、内容之全面，很难找到两个《威斯敏斯特信仰告白》的拥护者在每一个精细点上都达成一致。正因为如此，使用《威斯敏斯特信仰告白》或其他此类信条的教会，通常会以承认 “其中所包含的教义体系 ”来限定对持守信条的要求。这些后来的新教信条不仅旨在确认他们所认为的基督教要义，还具体澄清了使用这些全面信仰告白的特别的宗教联合的细节。
在我们这个时代，人们对任何类型或任何程度的信条都产生了强烈的反感。一方面，现代文化中普遍存在的相对主义摒弃了任何对绝对真理的宣言。不仅如此，我们还看到了对真理的理性和命题性的强烈负面反应。信经或信条的陈述是为了表明对圣经整体的一个前后一致、条理清楚的理解。从这个意义上来说，信经或信条是我们称之为 “系统神学 ”的简要陈述。系统神学的理念设定上帝所说的一切都是前后一致，不相矛盾的。因此，尽管这些信条并非出于纯粹的理性推测，但它们的写作方式却是清楚的，能让人理解和明白。没有这些信条，教会和世界就会陷入神学的混乱状态中。
— 译自《Avoiding Theological Anarchy》